全宋文

卷六十三

求那跋陀羅

奉書父母

　　若專守外道。則雖還無益。若歸依三寶。則長得相見。《釋藏輦》六又百四。

釋慧觀

法華宗要序

　　夫本際冥湛。則神根凝一。涉動離淳。則精麤異陳。於是心轡競策。塵想爭馳。翳有淺深。則昏明殊鏡。是以從初得佛。暨於此經始應物開津。故三乘別流。別流非真。則終期有會。會必同源。故其乘唯一。唯一無上。故謂之妙法。頌曰。是乘微妙。清淨第一。於諸世閒。最無有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙萬法而為言。故喻之分陀利。其為經也。明發蒙不可以語極。釋權應之所由。御終不可以祕深。則開實以顯宗致。權應既彰。則局心自廢。宗致既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘同往。同往之三。會而為一。乘之始也。覺慧成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧收其名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄音始發。讚佛智甚深。多寶稱善歎。平等大慧。頌曰。為說佛慧故。諸佛出世閒。唯此一事實。餘二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精麤。頌曰。是法不可示。言詞相寂滅。二乘所以息慮。補處所以絕塵。唯佛與佛乃能究盡。故恆沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振餘靈而現證。信佛法之奧區。窮神之妙境。其此經之謂乎。此經之謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬思愈勤。而幽旨彌潛。未嘗不面靈鷲以遐想。臨詞句。而增懷。諒由枝說差其本。謬文乖其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。秉神火以霜燭。紐穨綱於將絕。拯漂溺於已淪。耀此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長安大寺。集四方義學沙門二千餘人。更出斯經。與眾詳究。什自手執梵經。口譯秦語。曲從方言。而趣不乖本。即文之益。亦已過半。雖復霄雲披翳。陽景俱暉。未足喻也。什猶謂語現而理沈。事近而旨遠。又釋言表之隱。以應探賾之求。雖冥扉未開。固已得其門矣。夫上善等潤。靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。故採述旨要。流布未聞。庶法輪遐軫。往所未往。十方同悟。究暢一乘。故序之云爾。《釋藏跡》八。

修行地不淨觀經序

　　夫禪典之妙。蓋是三乘之所遊。反迷悟惑者。託幽途以啟真城。塹三業之固宅。廣六度以澄神。散結賊於曠野。研四變以遊心。燄三慧為炬明。浪中源以殊分。金剛戟以練魔。定慧相和。以測真如。是智依定。則癡妄虧而霄落。定由智。則七淵湛然而清清。融九服則玄庭有階。階級相乘。則鑪冶成妙義之本。本之有方。尋根傳訓。則冥一俱當。雖利鈍有殊。濟苦一量。若契會同趣。則聖性同照。聖性同照。則累患永遼。故知禪智。為出世之妙術。實際之義標也。夫禪智之為道。言約理備。究析中道。對治萬法。善惡相乘。迭轉孰止。互有廢興。館闚匠徹。略位其宗。以揆大方。異世同文。上聖為慈悲之主。留法藏於千載。示三乘之軌轍。知會通之至階。汰麤於曩劫。曲成眾豔之靈蠙。密典相傳以至今。接有緣以八背。未始失其會。隨機猶掌迴。所謂澹智常寂而不失照。雖萬機寂化一用。故能窮諸法寶。擬想玄扉。遊志妙極。躡神光於無閒者哉。禪典要密。宜對之有宗。若漏失根源。則枝尋不全。群盲失旨。則上慢幽昏。可不懼乎。若能審其本根。冥訓道成。實觀會古。則萬境齊明。沖途豁爾而融。體玄象於無形。然後知凡。聖異流。心行無邊。然棄本尋條之士。各以升降。小異俱會。其宗遂迷。穴見隅變。其津塗。昏遊長夜。永與理隔。不亦哀哉。自頃來禪訓。實鮮得其中。每以殊形難保。遷動不常。便啟誠三寶。搜求玄要。依四百論。扣其關旨。會遇西來宗匠。綜習大法。尋本至終。冥隅一開。千載之下。優曇再隆。可不欣乎。遂乃推究高宗。承嗣之範云。佛涅槃後。阿難曲奉聖旨。流行千載。先與同行弟子摩田地。摩田地傳與舍那婆。斯此三應真。大願弘覆。冥構於昔。神超事外。慈在寍濟。潛行救物。偶會無差。佛在世時。有外學五通仙人。往至佛所。請求出家。乘俗高勝。志存遠寄。便言若我入道。智慧辨才。與身子等者爾。乃當於至尊法中。修習梵行。佛知其本根。於後百年。當弘大事。便荅仙人。汝今出家。智慧淺薄。不及身子。仙人即退。後百年中。其人出世。奇識博達。遇物開悟。遂出家學道。尋得應真。三明內照。六通遠振。辯才無礙。摧諸異論。所度人眾。其量無邊。於諸法藏。開託教文。諸賢遂見。乃有五部之異。是化運有方。開徹有期。五部既舉。則深淺殊風。遂有支派之別。既有其別。可不究本。詳而後學邪。此一部典。名為具足清淨法場。傳此法至於罽賓。轉至富若蜜羅。富若蜜羅。亦盡諸漏。具足六通。後至弟子富若羅。亦得應真。此二人於罽賓中。為第一教首。富若密羅去世已來。五十餘年。弟子去世二十餘年。曇摩多羅菩薩。與佛陀斯那。俱共諮得高勝。宣行法本。佛陀斯那。化行罽賓。為第三訓首。有於彼來者。親從其受法教誨。見其涅槃。其涅槃時遺教言。我所化人。眾數甚多。入道之徒。具有七百。富若羅所訓為教師者。十五六人。如今於西域中熾盛。教化受學者眾。曇摩羅從天竺來。以是法要。傳與婆陀羅。婆陀羅傳與佛陀斯那。佛陀斯那愍此旃丹。無真習可師。故傳此法本。流至東州。亦欲使了其真偽。塗無亂轍。成無虛構。必加厚益。斯經所云。開四色為分界。一色無量。緣宗歸部律。則發趣果然。其猶朝陽暉首。萬類影旋。師子震吼。則眾獸伏焉。聖王輪寶。諸雄悚然。覽斯法界。廓清虛津。入有不惑。處無不沈。自非道起群方。智鑒玄中。孰能立無言之辯。於靈沼之淵。寄言述於先覺之林。可謂無名於所名。而物無不名。無形於所形。而物無不形。無事於所事。而物無不事者哉。《釋藏跡》九。

勝鬘經序

　　勝鬘經者。蓋方廣之要路。超昇之洪軌。故其為教也。創基覆簣。而雲峰已構。沖想一興。而淵悟載豁。言踰常訓。旨越舊篇。故發心希聖。而神儀曜靈。歸無別章。而歎德斯備。誠感聲發。而尊號響集。然後勒心切戒。曠志僧那。善攝靡遺。大乘斯御。馳輪幽轍。長驅永路。期運克終。誕登玄極。玄極無二。故萬流歸一。故曰二乘皆入一乘。所謂究竟第一義。乘一誠無辨。而義有區分。名曰義生。故稱謂屢轉。三五之興。蓋由此也。爾其奧也。窮無始之前。以明解惑之本。究來際之味。挹泥洹之妙。文寡義豐。彌綸群籍。宇宙不足以擬其廣。太虛不能以議其量。淵兮其不可測也。廓兮其不可極也。將求本際之源。追返流之極者。必至於此焉。司徒彭城王。殖根遐劫。龍現茲生。依跡上台。協讚皇極。而神澄世表。志光玄猷。聞斯幽典。誠期愈曠。凡厥道俗。莫不響悅。請外國沙門求那跋陀羅。手執正本。口宣梵音。山居苦節。通悟息心。釋寶雲譯為宋語。德行諸僧慧嚴等一百餘人。考音詳義。以定厥文。大宋元嘉十三年。歲次玄枵。八月十四日。初轉梵輸。訖於月終。公乃廣寫雲布。以澤未洽。將興後世。同往高會道場。故略敘法要。以染同慕之懷云爾。《釋藏‧跡》九。

釋僧馥

菩提經注序

　　夫萬法無相。而有二諦。聖人無知。而有二名。二諦者。俗也。道也。二名者。權也。智也。二名以語默為稱。二諦以緣性為言。緣性兩陳。而其實不乖。語默誠異。而幽旨莫二。故般若經曰。色即是空。空即是色。見緣起為見法也。菩提經者。諸佛之要藏。十住之營統。其文雖約。而義貫眾典。其旨雖玄。而曉然易覽。猶日月麗天。則群像自朗。示之一隅。則三方自釋也。經之為體。論緣性。則以二諦為宗。語玄會。則以權智為主。言菩提。則以無得為玄。明發意。則以冥期為妙。婉約而弘深。莫不備矣。耆婆法師。入室之祕說也。親承者寡。故罕行於世。家師順得之於始會。余雖不敏。謬聞於第五十。性疏多漏。故事語而書紳。豈曰注解。自貽來哂。庶同乎我者。領之文外耳。《釋藏‧跡》九。

釋慧琳

均善論

　　有白學先生。以為中國聖人經綸百世。其德弘矣。智周萬變。天人之理盡矣。道無隱旨。教罔遺筌。聰叡迪哲。何負於殊論哉。有黑學道士陋之。謂不照幽冥之途。弗及來生之化。雖尚虛心。未能虛事。不逮西域之深也。於是白學訪其所以不逮云尒。白曰。釋氏所論之空。與老氏所言之空。無同異乎。黑曰。異。釋氏即物為空。空物為一。老氏有無兩行。空有為異。安得同乎。白曰。釋氏空物。物信空邪。黑曰然。空又空不翅於空矣。白曰。三儀靈長於宇宙。萬品盈生於天地。孰是空哉。黑曰。空其自性之有。不害因假之體也。今構群材以成大廈。罔專寢之實。積一豪以致。合抱無檀木之體。有生莫俄頃之留。太山蔑累息之固。興滅無常。因緣無主所空在於性理。所難據於事用。吾以為誤矣。白曰。所言實相空者。其如是乎。黑曰。然。白曰。浮變之理。交於目前。視聽者之所同了邪。解之以登道場。重之以輕異學。誠未見其淵深。黑曰。斯理若近。求之實遠。夫情之所重者虛。事之可重者實。今虛其真實。離其浮偽。愛欲之惑。不得不去愛去而道場不登者。吾不知所以相曉也。白曰。今析豪空樹。無缺垂蔭之茂。離材虛室。不損輪奐之美。明無常增其愒蔭之情。陳若偏篤其競辰之慮。貝錦以繁采發輝。和羹以鹽梅致旨。齊侯追爽鳩之樂。燕王無延年之術。恐和合之辯。危脆之教。正足戀其嗜好之欲。無以傾其愛競之惑也。黑曰。斯固理絕於諸華。墳素莫之及也。白曰。山高累卑之辭。川樹積小之詠。舟壑火傳之談。堅白唐肆之論。蓋盈於中國矣。非理之奧。故不舉以為教本耳。子固以遺情遺累。虛心為道。而據事剖析者。更由指掌之間乎。黑曰。周孔為教。正及一世。不見來生無窮之緣。積善不過子孫之慶。累惡不過餘殃之罰。報效止於榮祿。誅責極於窮賤。視聽之外。冥然不知。良可悲矣。釋迦關無窮之業。拔重關之險。陶方寸之慮。宇宙不足盈其明。設一慈之救。群生不足勝其化。敘地獄則民懼其罪。敷天堂則物歡其福。指泥洹以長歸。乘法身以遐覽。神變無不周。靈澤無不覃。先覺翻翔於上世。後悟騰翥而不紹。坎井之局。何以識大方之家乎。白曰。固能大其言矣。今效神光。無徑寸之明。驗靈變。罔纖介之異。勤誠者不覩善救之貌。篤學者弗剋陵虛之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。咨嗟金剛之固。安覿不朽之質。苟於事不符。宜尋立言之指。遺其所寄之說也。且要天堂以就善。曷若服義而蹈道。懼地獄以敕身。孰與從理以端心。禮拜以求免罪。不由祗肅之意。施一以徼百倍。弗乘無之情。美泥洹之樂。生耽逸之慮。贊法身之妙。肇好奇之心。近欲未弭。遠利又興。雖言菩薩無欲。群生固以有欲矣。甫救交敝之氓。永開利競之俗。澄神反道。其可得乎。黑曰。不然。若不示以來生之欲。何以權其當生之滯。物情不能頓至。故積漸以誘之。奪此俄頃。要彼無窮。若弗勤春稼。秋穡何期。端坐并底而息意。庶慮者。長淪於九泉之下矣。白曰。異哉。何所務之乖也。道在無欲。而以有欲要之。北行求郢。西征索越。方長迷於幽都。永謬滯於昧谷。遼遼閩楚。其可見乎。所謂積漸者。日損之謂也。當先遺其所輕。然後忘其所重。使利欲日去。淳白自生耳。豈得以少要多。以麤易妙。俯仰之閒。非利不動。利之所蕩。其有極哉。乃丹青眩媚綵之目。土木夸好壯之心。興靡廢之道。單九服之財。樹無用之事。割群生之急。致營造之計。成私樹之權。務勸化之業。結師黨之勢。苦節以要厲精之譽。護法以展陵競之情。悲矣。夫道其安寄乎。是以周孔敦俗。弗關視聽之外。老莊陶風。謹守性分而已。黑曰。三遊本於仁義。盜跖資於五善。聖跡之敝。豈有內外。且黃老之家。符章之偽。水祝之誣。不可勝論。子安於彼。駭於此。玩於濁水。違於清淵耳。白曰。有跡不能不敝。有術不能無偽。此乃聖人所桎梏也。今所惜在作法於貪。遂以成俗。不正其敝。反以為高耳。至若淫妄之徒。世自近鄙。源流蔑然。固不足論。黑曰。釋氏之教。專救夷俗。便無取於諸華邪。白曰。曷為其然。為則開端。宜懷屬緒。愛物去殺。尚施周人。息心遺榮華之願。大士布兼濟之念。仁義玄一者。何以尚之。惜乎幽旨不亮。末流為累耳。黑曰。子之論善殆同矣。便事盡於生乎。白曰。幽冥之理。固不極於人事矣。周孔疑而不辨。釋迦辨而不實。將宜廢其顯晦之跡。存其所要之旨。請嘗言之。夫道之以仁義者。服理以從化。帥之以勸戒者。循利而遷善。故甘辭興於有欲。而滅於悟理。淡說行於大解。而息於貪偽。是以示來生者。蔽虧於道釋不得已。杜幽闇者。冥符於姬孔閉其兌。由斯論之。言之者未必遠。知之者未必得。不知者未必失。但知六度與五教行。信順與慈悲齊立耳。殊塗同歸者。不得守其發輪之轍也。《宋書‧天竺迦毗黎國傳》。

龍光寺竺道生法師誄 并序

　　元嘉十一年。冬十月庚子。道生法師卒於廬山。嗚呼哀哉。善人告盡。追酸者無淺。含理云滅。如惜者又深。法師本姓魏氏。彭城人也。父廣戚縣令。幼而奇之。攜就法汰法師。改服從業。天資聰茂。思悟夙挺。志學之年。便登講座。於時望道才僧。著名之士。莫不窮辭挫慮。服其精致。魯連之屈田巴。項託之抗孔叟。殆不過矣。加以性靜而剛烈。氣諧而易遵。喜捨以接誘。故物益重焉。中年遊學。廣搜異聞。自楊徂秦。登廬躡霍。羅什大乘之趣。提婆小道之要。咸暢斯旨。究舉其奧。所聞日優。所見踰賾。既而悟曰。象者理之所假。執象則迷理。教者化之所因。束教則愚化。是以徵明責實。惑於虛誕。求心應事。芒昧格言。自胡相傳。中華承學。未有能出期誠者矣。乃收迷獨運。存履遺跡。於是眾經雲披。群疑冰釋。釋迦之旨。淡然可尋。珍怪之辭。皆成通論。聃周之伸名教。秀弼之領元心。於此為易矣。物忌光穎。人疵貞越。怨結同服。好折群遊。遂垂翼斂趾。銷影巖穴。遵晦至道。投跡愚公。登舟之。有往無歸。命盡山麓。悲興寰畿。嗚呼哀哉。

　　泗汴之清。呂梁之峻。唯是淑靈。育此明俊。如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫。成此芳絢。爰初志學。服膺元跡。經耳了心。披文調策。弱而登講。靡章不析。善以約言。弗尚辭。有識欽承。厭是鉤賾。中年稽教。理洗未盡。用是遊方。求諸淵隱。雖遇殊聞。彌覺同近。途窮無歸。迴轅改軫。芟夷名。闡揚事表。何壅不流。何晦不曉。若出朝离。其明昭昭。四果十住。藉以汲矯。易之牛馬。莊之魚鳥。孰徵斯寔。弗迷斯道。淹留茲悟。告子晦言。道誠在斯。群聽咸播。不獨抵峙。誚毀多聞。子謂無害。勸是宣傳。識協貞誠。見誨浮諠。默蔭去大。弭此騰口。增栖成英。敻逸篁藪。遁思泉源。無閡川阜。庶乘閒託。曰仁曰壽。命也有懸。曾不永久。蘭蓀連類。氣傷於偶。嗚呼哀哉。爰念初離。三秋告暮。風肅清流。雲高林素。送別南浦。交手分路。茫茫去止。悽悽情顧。熟在隱淪。各從沿泝。惄是長乖。異成永互。嗚呼哀哉。來風之絕響。送行雲之莫因。緬三冬其已謝。轉獻歲於此春。聽陽禽之悅豫。矚神氣之氤氳。念庠序於茲月。信習業之嘉辰。隱講堂之空覿。惻高座之虛聞。歎因事以矜理。悲緣情以懷人。嗚呼哀哉。天道茫昧。信順可推。理不湮滅。庶或同歸。申夭可略。情念可遺。短章無布。聊以寫悲。嗚呼哀哉。《廣弘明集》二十六。

武丘法綱法師誄

　　元嘉十一年。冬十一月辛未。法綱法師卒。嗚呼哀哉。夫峭立方矯。既傷於通任。卑隨圓比。又虧於剛潔。山居協枯槁之獘。邑止來囂湫之患。酌二情而簡雙事者。法師其有焉。少遊華京。長栖幽麓。樂志入出。乘情去來。瀆厭人流。就閒於木石。鬱寂邱壑。求歡於物類。人以為無特操。我見其師誠矣。天性膚敏。陶漸風味。從容情理。賞託文義。交遊敦亮盡之契。進趣慕復外之道。埋身法服。朱纓之累早絕。抗跡神疆。丹墀之閡夙判。侃乃桑門矯拂之跡。徒倚伏之數者哉。昔因邂逅。傾蓋著交。同以翦落。夷契群萃。布懷舒憤。以寄當年。遂攜手遊梁。比翼栖鄧。餐風靈岫。挹道元津。比樂齊讌。千載一時。自林傾鳥散。奄忽盈紀。子薄高柯。予淪泥滓。常冀曾卜索居之遇。遂成梁高山海之別。東瀾弗復。西景莫收。致盡川征。歸骨曾丘。嗚呼哀哉。誄曰。

　　厥族氏殷。寔湯之裔。榮聲中微。源流昭晰。少遭閔凶。宗無緦繐。慈姑經營。託是養衛。爰逮三五。聰韻特挺。雙奇比秀。偶羅齊穎。志陋中區。思擢神境。脫落生近。耽慕緣永。既遵元轍。洞曉名。仁義之外。通非所惜。室欲靡遂。坐以會適。弗依朱扇。考卜嚴壁。來不濡足。去不絕翮。頡頏升萃。進退損益。予惡浮波。尒能即心。俱翔道澤。同集德林。齊拂和風。共聆元音。自宮徂國。在目在襟。往化綿邈。遺思沈吟。亦既離逖。天道明晰。爾出舊山。予反遐裔。庶乘和運。同蔭共憩。寒灰弗煙。落葉離綴。暌願莫從。子遂下世。人之云亡。風懷掩翳。嗚呼哀哉。元冬凄冽。江滸蕭條。寒風颺幕。飛霰入艘。命有近止。歸途尚遙。憫憫即盡。寂寂哀號。孤旅如薄。均化無褎。嗚呼哀哉。懷遊居之虎邱。悼冥滅之廬嶺。惟採錄於中京。念提攜於番境。情飄飄於雙戀。思纏綿於兩省。何綢繆兮無極。心所存兮腷臆。閱嚴冬兮已謝。藉隆暑兮既息。四運紛其邅迴。情期窅以長匿。苟來緣之匪亡。卷生年以增惻。嗚呼哀哉。《廣弘明集》二十六。

釋僧鏡

後出雜心序

　　昔如。來泥洹之後。於秦漢之閒。有尊者法勝。造阿毗曇心。本凡有二百五十偈。以為十品。後至晉中興之世。復有尊者達摩多羅。更增三百五十偈。以為十一品。號曰雜心。十品篇目。仍舊為名。唯別立擇品篇。以為異耳。位序品次。依四諦為義。界品直說法相。以擬苦諦。行業使三品。多論生死之本。以擬集諦。賢聖所說。斷結證滅之義。以擬滅諦。智定二品。多說無漏之道。以擬道諦。自後諸品。雜明上事。更無別體也。於宋元嘉十一年。甲戍之歲。有外國沙門。名曰三藏。觀化遊此。其人先於大國。綜習斯經。於是眾僧請令出之。即以其年九月。於宋都長干寺。集諸學士。法師雲公譯語。法師觀公筆受。考校治定。周年乃訖。鏡以不才。謬豫聽末。雖思不及玄。而時有淺解。今謹率所聞。以示後生。至於折中以俟明哲。於會稽始寍山。徐支江精舍撰記。《釋藏‧跡》十。

釋道溫

言秣陵縣

　　皇太后睿鑒沖明。聖符幽洽。滌思淨場。研衿至境。固以聲藻宸內。事靈梵表。迺創思鎔斲。抽寫神華。模造普賢。采儀盛像。寶傾宙珍。妙盡天飾。所設齋訖。今月八日。會有限。名簿素定。引次就席。數無盈減。轉經將半。景及昆吾。忽覩異僧。預於座內。容止端嚴。氣貌秀發。舉眾驚嗟。莫有識者。齋主問曰。上人何名。荅曰名惠明。住何寺。荅曰來自天安。言對之閒。倏然不見。閤席悚魂。遍筵肅慮。以為明祥所賁。幽應攸闡。紫山可覿。華臺不遠。蓋聞至誠所感。還景移緯。澄心所徇。發石開泉。況帝德涵運。皇功懋洽。仁洞乾遐。理暢冥外。故上王盛士。剋表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。適若因陛下惠燭海隅。明華日月。故以惠明為人名繼天興祚。式垂無疆。故以天安為寺。稱神基彌遠。道政方凝。九服咸泰。万寓齊悅。謹列言屬縣。以顯天休。《高僧傳》。

釋道高

荅李交州淼難佛不見形

　　釋道高白。奉垂問至聖顯晦之。理味淵博。辭義照洗。敬覽反覆。彌高德音。使君垣牆崇邃。得門自難。輒罄愚管。罔象玄珠。夫如來應物。凡有三焉。一者見身。放光動地。二者正法。如佛在世。三者像教。髣儀軌。髣儀軌。應今人情。人情感像。孰為見哉。故淨名經云。善解法相。知眾生根。至於翅頭未城。龍華三會。人情感見。孰為隱哉。故法華經云。時我及眾僧。俱出靈鷲山。儴佉之宮。孱然可期。西方根源。何為不覩。而世之疑者。多謂經語不符。闇寄情少。咸以不覩生滯。夫三皇五帝。三代五霸。姬旦孔丘。刪詩制禮。聞史籍。孰覩之哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚德音於鄹魯。皆耳眼所不得。俱信之於書契。若不信彼。不患疑此。既能了彼。何獨滯此。使君聖思淵遠。洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光儒童之。中推大通智勝之集。以釋眾人之幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹白。《弘明集》十一。

道高重荅李交州書

　　釋道高白。重奉深誨。義華旨遠。三讀九思。方服淵致。故知至理非庸近能測。微言奧辭非鄙訥所參。今謹率常淺。麤陳所懷。夫萬善為教。其途不一。有禪宴林藪。有修德城傍。或曲躬彈指。或歌讚誦詠。皆耳眼之所了。為者亦無量。斯則受悟之津。由闇寄之稱。何必受悟於因鑒觀。何必闇寄其則生疑。疑亦悟本。請當論之。疑則求解。解則能悟。悟則人道。非本如何。雖儒墨之競興。九流之是非。乃爝火之不息。非日月之不暉。何急急於示見。而促促於同歸哉。今不同季俗無證。驗以微誠。亦不謬大聖裕昭昭之光明。而世之疑者。据以不覩形。遂長迷於大夢。橫沈淪而溺生死。先儒往哲。麤有舊荅。既途無異轍輒。述而不作。夫亡身投誠。必感則俱見。不感不見。其有見者。以告不見。其不見者。會不信見。聖人何嘗不在。群生何嘗不見哉。聞法音而稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈為虛設。姬孔救穨俗而不贍。何暇示物以將來。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。問今佛事其焉在乎。低首合掌。莫非佛事。但令深悟有方。殊途同歸。前疏所引彼此疑信者。正為世人不見便謂無佛。故取不見周孔為其繩準耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之謂哉。便君生知無假。素氣天然。居大寶之地。運穎脫之思。流浪義苑。涉步書園。吐握餘暇。優游永日。德音既宣。莫不側聽。貧道學業麤淺。彌慚札。上酬謬略。懼塵盛藻。追增悚愧。流汗霂。謹白。《弘明集》十一。

釋法明

荅李交州難佛不見形

　　釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭。清若惠風貧道器非霜穎。運非庖生。動乖理閒。獨躓疑駭。良由辭納旨滯。劇難星陳。愚謂貳暗寄奇。鑒觀示見。鞠躬歌讚。感動靈變。趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙舉。疑驗兩行。豈得罷絕示見。頓漏神彩。齊軌姬孔。同範世訓。放光動地。徒為空言。夫法身凝絕。妙色湛然。故能隱顯順時。行藏莫測。顯則乘如而來。隱則善逝而去。即言求旨。何愆於十號哉。餘暉所映。足光季俗。信者豈以螢燭增疑。正向旦日。白黑比肩。塔像經書。彌滿世界。學者豈以無證自悔。又引七經。義兼未來。積善餘慶。積惡餘殃。雖新新生滅。交臂代謝。善惡之業。不得不受。此乃過明三世。愈亮七經。徵翰檢實。則聞命矣。前論云。帝王姬孔。訓止當世。來生之事。存而不論。故其隱見廢興。權實莫辨。似若矛盾。義將安寄。當仁不讓。伏聽淵賾。前疏粗述至聖沈浮。而義据未照。詞況未泯。謹更詳究。共弘至道。夫群生長寢於三有。眾識永惛於六塵。潛移為吞噬之主。相續為迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。往來三惡而苦楚。經離八難而酸辛。欣樂暫娛。憂畏永勤。一身死壤。復受一身。雖世智辨聰。群書滿腹。百家洞了。九流必達。知死生有命。富貴在天。鬼神莫之要。聖哲弗能預。未免謬見以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫糈。投誠於符。執邪以望正。存偽以待真。遲迴於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見乎。所以玄籍流布。列筌待機。機動必感。感而後應者也。自有棲志玄宅。下操幽淵。明一生若朝露。辨三世之不虛。縱轡於清真之術。斂控於濁偽之衢。植德耘邪而薈蔚。樹福灌正而扶疏。苦節競辰於寸陰。潔已爭逝於桑榆。懷誠抱向。感而遂通。豈不親映光彩。而覩其靈變哉。若耳眼所不自了。或通夢之所見。如漢明因夢以感聖。大法於是而來遊。帝王傾誠以歸德。英豪斂衽以服化。沙門齊肩於王公。僧尼直躬於天子。九十六種。孰為高哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提就乞。因而言曰。君於前世施維衛佛一之飯。含居斯位。遣問嚴公。徵其虛實。嚴公即送七佛經呈聞。吳主孫權。初疑佛法有靈驗。當停罷省。遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮身海水。道士巫師。人從百數。符章鼓舞。一不能動。黑衣五六。朱張數四。薄爾奉接。遂相勝舉。即今見在吳郡北寺。惇誠至到者。莫不有感。朱張連世奉佛。由覩驗致。郭文舉。祗崇三寶。正信堅明。手探虎鯁。深識安危。蘭公拂嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。高行逸群。清身邁俗。皆有異。世咸記焉。自茲以外。不可勝論。貧道少惰學業。迄於白首。孤陋寡聞。彰於已誡。直言朴辭。未必可採。懼不允當。伏追慚悚。謹白。《弘明集》十一。

釋慧義

荅范泰等書

　　祗洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙門之法。正應謹守經律。以信順為本。若欲違經反律。師心自是。此則大法之深患。穢道之首也。如來制戒。有開有閉。開則行之無疑。閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡。無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之有。是以如來為世譏嫌。開此一戒。有難聽救。如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絕好新樂異之客。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀越欲令此眾改偏從方。求不異之和。雖貪和之為美。然和不以道。則是求同。非求和也。祗洹自有眾已來。至於法集。未嘗不有方偏二眾。既無經律為證。而忽欲改易佛法。此非小事。寔未敢高同。此寺受持僧祗律。為日已久。且律有明文。說偏食法凡八議。若無偏食之制。則無二百五十矣。云食不得制於床上。所棄之食置於右足邊。又云不得懸足累脛。此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。自非國主。不得預聞。今諸檀越疑惑方偏。欲生興廢。貧道不得不搉其輕重。略舉數條。示其有本。甘受宣戒之。佛法通塞。繼諸檀越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之。幸願三思。令幽顯無恨。《弘明集》十二。